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社会是由众多家庭组成的，家庭和谐关乎社会的和谐。如何在家庭中建立一种和谐的关系，这需要“家道”，“家道”即家庭伦理。

在中国古代，“孝”无疑是“家道”中最重要的观念。《孝经·三才章》中有孔子的一段话：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”这是说“孝”是“天道”之常规；是“地道”有利于万物的通则；是人们遵之而行的规矩。“孝”有这样大的意义，我认为，这与中国古代宗法制有关。我国古代社会基本上是宗法性的农耕社会，家庭不仅是生活单位，而且是生产单位。要较好地维护家庭中的长幼、尊卑的秩序，要使其家族得以顺利延续，必须有一套适应当时社会稳定的家族伦理规范，而这种伦理规范又必须是一套上自天子下至庶人都适用的伦理规范，这样社会才得以稳定。

“孝”既然为我国古代社会所需要，成为一种家庭伦理规范，此伦理规范又通过各种礼仪，而成为社会应遵守的伦理制度，这种伦理规范以及由此而形成的礼仪制度必有其哲理上的根据。《郭店楚简·成之闻之》中说：“天登大常，以理人伦，制为君臣之义，作为父子之亲，分为夫妇之辨。是故小人乱天常以逆大道，君子治人伦顺天德。”理顺君臣、父子、夫妇的关系是“天道”的要求。小人违背常规行事是逆“天”的根本道理的，君子以“天道”之常规处理君臣、父子、夫妇伦理关系，社会才能治理好。所以，儒家认为，“人道”与“天道”是息息相关的。儒学讲的“孝”是“人伦”关系中最基本的关系。我认为，“孝”作为一种家庭伦理的哲理根据就是孔子的“仁学”。《论语·学而》中有孔子弟子有子的一段话：“……孝弟也者，其为仁之本与！”在《孝经》的《序》中也有一段类似的话：“孝者德之本欤！”这是说，“孝”是“仁”（或“德”）的根本出发点，是家庭伦理的核心观念，但并不是“仁”（或“德”，“德”即是“仁德”）的全部意义，因“孝”作为一种家庭伦理必须扩大到社会伦理。《郭店楚简·性自命出》中有一句话：“道始于情”（此处“道”是指“人道”，即人与人之间关系的道理）。意思是说“人道”是从人先天所固有的情感始有的，我认为这正是孔子“仁学”理论的根基所在。

“孝”不是一凝固的教条，而是基于孔子“仁学”的“爱”不断释放的过程，《孝经·圣治》中说：“人之行莫大于孝”。只有在家庭的实践和社会的实践中以“仁学”为基础的“孝”的意义才能真正显现出来。我想，这样来了解“孝”大概是孔子儒学的理想，或者说是我们对它的一种新的诠释。

社会在发展，现代社会中的家庭伦理也会随之有所变化，“孝”的内涵也必定会有变化，例如“四世同堂”，“养儿防老”，就因家庭作为生产单位的消失而失去意义。保障家庭的良好生活状态，将主要由社会保障体系来承担。但作为我国传统“孝”的“仁爱”精神则不会改变。

当今的社会生活应该有一种什么样的家庭伦理？费孝通先生认为，当今家庭的作用主要应体现在“尊敬祖先和培育优秀的后代”。“尊敬祖先”对家庭来说，就是对长辈要尊敬。“培育优秀的后代”，就是对子孙进行良好的教育。(苑天舒)